COMPAIXÃO – UMA PERSPECTIVA DA NEUROCIÊNCIA COGNITIVA
Boris Bornemann & Tania Singer
O Modelo ReSource
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A compaixão pode ser concebida como um estado emocional e motivacional ou como uma atitude perante a vida;
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Dentro da noção ampla de compaixão, podemos distinguir processos atencionais, cognitivos e socioafetivos;
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Cada um desses processos psicológicos é baseado em redes neuronais específicas;
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Boris Bornemann – Boris é estudante de Ph.D. do Departamento de Neurociência Social do Instituto Max Planck de Cognição Humana e Ciência do Cérebro em Leipzig, sob a supervisão do Prof. Dr. Tania Singer. Ele trabalhou nas bases conceituais e no protocolo de intervenção do Projeto ReSource, um estudo em larga escala sobre os efeitos da prática contemplativa. Recebeu seu Diploma em Psicologia pela Universidade Humboldt em Berlim e trabalhou no Departamento de Psicologia Cognitiva sob a supervisão do Prof. Dr. Elke van der Meer de 2007 a 2009. Em 2009, ele trabalhou como Assistente de Pesquisa com o Prof. Dr. Piotr Winkielman na Universidade da Califórnia em San Diego. A pesquisa anterior de Boris se concentrou na eficiência cognitiva, emoções e consciência.
Tania Singer – É diretora do Departamento de Neurociência Social do Instituto Max Planck de Ciências Cognitivas e do Cérebro Humano em Leipzig desde 2010. Depois de receber seu Ph.D. em psicologia em 2000, tornou-se bolsista de pós-doutorado no Instituto Max Planck de Desenvolvimento Humano em Berlim, no Departamento Wellcome de Neurociência de Imagens e no Instituto de Neurociência Cognitiva em Londres. Em 2006, ela aceitou o cargo de professora assistente na Universidade de Zurique e mais tarde como presidente inaugural de neurociência social e neuro-economia e codiretora do Laboratório de Pesquisa em Sistemas Sociais e Neurais. Em Zurique, organizou uma conferência do Instituto Mind & Life com Sua Santidade, o Dalai Lama, e é membro do Conselho do Instituto Mind & Life. Sua pesquisa se concentra nos fundamentos do comportamento social e nos mecanismos neuronais, de desenvolvimento e hormonais subjacentes à cognição e às emoções sociais (por exemplo, empatia, compaixão e justiça). Ela investiga os efeitos psicológicos e neurocientíficos do treinamento em compaixão e meditação. Tania publicou em periódicos como Science e Nature. É a Investigadora Principal do Projeto ReSource, um estudo longitudinal de treinamento mental. Ela também examina como a biologia e a psicologia podem informar a tomada de decisões econômicas. Tania abordou as preocupações globais apresentando uma proposta para a Caring Economics no Fórum Econômico Mundial e no Simpósio Econômico Global.
O Modelo ReSource de Compaixão
O objetivo deste capítulo é adotar a perspectiva da psicologia e da neurociência para elucidar a natureza da compaixão. Mais especificamente, nosso objetivo é identificar os processos cognitivos, motivacionais e socioafetivos que constituem a compaixão e suas bases neuronais.
Para isso, primeiro precisamos definir compaixão. Distinguimos aqui entre duas noções de compaixão: uma noção estreita – de compaixão como emoção e motivação – e uma noção mais ampla – de compaixão como forma de ser, isto é, uma abordagem da realidade e da atitude perante a vida.
Compaixão como Emoção e Motivação
Em um trabalho anterior, adotamos definições comuns de compaixão e a definimos como uma “profunda consciência do sofrimento do outro, juntamente com o desejo de aliviá-lo” [1]. Outros autores [2] definiram-na, de maneira semelhante, como “o sentimento que surge ao testemunhar o sofrimento do outro e que motiva um desejo subsequente de ajudar”. A compaixão nesse entendimento é, portanto, tanto uma emoção (um sentimento de preocupação) quanto uma motivação (o desejo de aliviar o sofrimento). É um estado fugaz, e não uma maneira duradoura de ser ou uma atitude perante a vida.
Compaixão como Forma de Ser ou Atitude Diante da Vida
A visão de que a compaixão é uma abordagem particular da realidade ou atitude perante a vida, e não um estado afetivo-motivacional, está alinhada com as noções contemplativas de compaixão. Como, por exemplo, Dreyfus [3] discute, no budismo a compaixão é entendida como um fator mental, isto é, uma certa constituição da mente, que pode ser desenvolvida ou cultivada. Essa constituição pode levar a emoções em resposta ao sofrimento ou à alegria de outra pessoa, mas não necessariamente. Dreyfus distingue entre indivíduos iniciantes e avançados no cultivo da compaixão e descreve que “apenas os primeiros parecem exibir o tipo de características psicológicas e somáticas que geralmente associamos às emoções”.
“[…][Iniciantes] costumam ser descritos como assolados pela compaixão. Eles podem ser profundamente tocados pela compaixão e, às vezes, choram. […] Tal emoção é positiva, pois não perturba a paz mental, mas realmente desperta a mente. À medida que […] [eles] progridem, no entanto, sua compaixão parece mudar. É menos emocional no sentido usual da palavra. Essa compaixão é descrita como sendo equânime. É muito forte, ainda mais forte que a do […] [iniciante], mas é mais equilibrada e não leva ao tipo de explosão emocional mencionada anteriormente. ”(P. 43)
Em um diálogo com o Dalai Lama, Ekman [4] também defende a visão de que a compaixão não deve ser conceituada como uma emoção, dizendo que “a compaixão precisa ser cultivada enquanto as emoções não”, “a compaixão uma vez cultivada é uma característica duradoura da pessoa enquanto as emoções vão e vêm ”e que“ a compaixão não distorce nossa percepção da realidade, enquanto as emoções o fazem ”(p. 141).
É esse entendimento da compaixão – como uma disposição mental e não uma emoção – que é discutido na maioria das contribuições deste livro (por exemplo, o modelo de compaixão de Halifax como composto de subprocessos emocionais, cognitivos, atencionais e somáticos; veja também os capítulos 18, 8 e 9). Há muitas maneiras de dissecar esse conceito mais amplo em subcomponentes, todos com suas justificativas para determinados propósitos. Nosso modelo, que apresentaremos nos próximos parágrafos, foi desenvolvido para formar a base para o cultivo da compaixão no sentido mais amplo e torná-la acessível ao estudo científico dentro da psicologia e da neurociência.
O Modelo ReSource de Compaixão
O modelo ReSource foi desenvolvido para funcionar como uma estrutura para um estudo longitudinal financiado pela Europa sobre treinamento em compaixão, liderado por Tania Singer e sua equipe (consulte o Quadro V para obter detalhes sobre o protocolo de treinamento). O nome “ReSource” implica que o cultivo da compaixão acarreta um aumento de recursos em vários domínios (por exemplo, cognitivo, afetivo, motivacional, social). Ao mesmo tempo, em vez de adquirir habilidades completamente novas, o cultivo é entendido como um processo através do qual utilizamos qualidades e disposições que já estão presentes (que poderiam ser coletivamente referidas como a “fonte”; veja também o Prefácio da seção 1).
Figura 1: O Modelo ReSource de Compaixão
Uma primeira distinção importante que o modelo (Figura 1) faz é entre os aspectos afetivos e cognitivos da compaixão. O domínio afetivo compreende várias habilidades e disposições para lidar com emoções difíceis, gerar sentimentos de amor, calor e benevolência, além de motivações pró-sociais. O domínio cognitivo é denominado “perspectiva” no modelo porque se refere às habilidades de assumir uma certa perspectiva observacional sobre os pensamentos (metacognição), para estar ciente dos diferentes aspectos do “eu” e alternar entre esses aspectos arbitrariamente e tomar as perspectivas de outras pessoas. Como ficará claro ao longo da descrição do modelo, esses diferentes domínios dependem de sistemas neuro-cognitivos diferentes, tornando a distinção plausível não apenas conceitualmente, mas também biologicamente.
Uma pré-condição para cultivar esses dois aspectos cruciais da compaixão é a capacidade de estabilizar a mente, uma habilidade associada a faculdades de atenção, além de aprender a mudar o foco de eventos externos para eventos mentais internos (introspecção) e eventos corporais (interocepção). No modelo, nos referimos a essas características coletivamente como “presença”, pois um dos objetivos dessa fase preparatória é aguçar nossa atenção para o que está acontecendo no presente momento, e não para o passado ou o futuro.
Nas seções a seguir, descreveremos essas três grandes categorias – presença, afeto e perspectiva – em mais detalhes. Explicaremos seu papel na compaixão, seus subcomponentes e como eles se relacionam com conceitos e descobertas da psicologia e neurociência (consulte a Tabela 1 para uma visão geral).
Presença
Existe um consenso geral entre muitas tradições contemplativas de que a base para uma vida realizada e compassiva é a capacidade de dar toda a atenção ao momento presente [5]. Achados recentes da psicologia moderna validaram essa noção antiga. Por exemplo, em um estudo [6] com 2250 adultos nos EUA, os participantes foram frequentemente contatados por meio de um aplicativo de smartphone para avaliar o que estavam fazendo, como estavam se sentindo e o que pensavam. Com esperado, os participantes ficaram mais felizes ao pensar em eventos positivos do que negativos. Eles eram, no entanto, mais felizes quando estavam totalmente imersos no que estavam fazendo, ou seja, não divagando de maneira alguma.
Pensar em algo que não está presente é claramente necessário e benéfico em algumas situações (por exemplo, ao planejar o futuro [7]). No entanto, no que diz respeito à nossa própria felicidade e à nossa disponibilidade para o mundo exterior, parece desejável ter a capacidade de ajustar a extensão na qual fazemos isso. A capacidade de estar ciente da situação atual e de, por vontade própria, trazer a mente de volta ao momento presente pode ser analisada em dois subcomponentes, atenção e consciência interoceptiva.
Atenção
Estar totalmente presente implica direcionar voluntariamente nossa atenção para a situação em questão e sustentá-la ali. Quando a atenção se desvia do objeto em questão, uma função neuro-cognitiva precisa detectar e resolver o conflito resultante entre a atividade mental pretendida e a atividade real. Essa função foi denominada resolução de conflitos e envolve criticamente o córtex cingulado anterior e o córtex pré-frontal dorsolateral [9]. Quando a atenção precisa ser mantida por períodos mais longos, os psicólogos cognitivos falam de atenção vigilante. Ela é sustentada por uma rede fronto-parietal, predominantemente do hemisfério direito (particularmente giro cingulado anterior, córtex pré-frontal dorsolateral direito, lóbulo parietal inferior), em conjunto com locais cerebrais como o cerúleo e o tálamo, que são críticos para manter o estado de alerta do organismo [10]. Reconhecer se nossa mente está na situação em questão ou se preocupa com os pensamentos exige uma função que foi chamada de monitoramento em psicologia cognitiva. Essa função foi encontrada [8] como categoricamente suportada pelo córtex pré-frontal anterior (Área 10 de Brodman).
Consciência Interoceptiva
A consciência interoceptiva é a capacidade de perceber o estado interno do corpo. Isso pode se referir à atividade dos órgãos internos, respiração, tensão muscular e assim por diante [11]. Sintonizar os sinais do corpo é útil para nos tornar presentes, porque, diferentemente dos pensamentos, que podem se relacionar com o passado ou o futuro e com lugares distantes, os sinais do corpo sempre ocorrem no aqui e agora. No contexto da compaixão, a consciência corporal interna desempenha outro papel importante: estabelece as bases para o reconhecimento de sentimentos em nós mesmos e nos outros.
Tabela 1: Componentes da compaixão, seus correlatos cognitivos e neuronais
O feedback do corpo é processado na ínsula [12], uma região do cérebro escondida profundamente no sulco lateral, entre os lobos temporal e frontal. Essa região também é ativada durante a experiência da emoção [12]. Pessoas que têm dificuldade em identificar suas próprias emoções mostram atividade reduzida na ínsula [13] (o “córtex interoceptivo”). Curiosamente, a consciência interoceptiva também está positivamente correlacionada com a capacidade de perceber emoções nos outros. Quanto melhor as pessoas perceberem suas próprias sensações corporais, mais precisos serão seus julgamentos sobre as emoções de outras pessoas [14]. Do ponto de vista neurológico, é novamente a ínsula que encontramos ativada quando as pessoas têm empatia com o sofrimento dos outros [12].
Temos, portanto, boas razões para acreditar que estar ciente das sensações corporais não apenas nos ajudará a estar mais presentes com o que realmente está acontecendo em dado momento, mas também aumentará a consciência de nossas próprias emoções e das dos outros – duas habilidades que são fundamentais para a compaixão (veja também o capítulo 15 para os fundamentos neurológicos da empatia e compaixão).
Afeto
Dentro do domínio afetivo do modelo ReSource, distinguimos três habilidades cruciais para a compaixão: gerar sentimentos de benevolência e calor; aceitar e estar com emoções difíceis; e gerar motivação pró-social.
Abrindo o Coração: Gerando Sentimentos de Benevolência
Um aspecto importante da compaixão é a capacidade de um indivíduo gerar ou se abrir a sentimentos de amor, carinho e benevolência em relação a si mesmo e aos outros. Essa habilidade está provavelmente enraizada em sistemas biológicos que evoluíram filogeneticamente para o cuidado da prole (“sistema de cuidados” [15] ou “sistema afiliativo” [16]). Os mecanismos desse sistema garantem que o cuidado da prole é intrinsecamente recompensador. As bases neuroquímicas desses sistemas afiliativos e de cuidados estão associadas à liberação de dopamina, ocitocina e opiáceos endógenos que induzem estados de recompensa e quietude no cuidador [16], [17] (também ver capítulo 13, capítulo 7, capítulo 15)
Naturalmente, o sistema de cuidados é particularmente desenvolvido em primatas, nos quais é necessário um comportamento intensivo e contínuo de cuidados durante períodos muito mais longos do que em outras espécies. Esse sistema forma a base do que foi chamado de “apego” na psicologia do desenvolvimento [18], ou seja, um vínculo afetivo íntimo entre o cuidador e a criança. Mais tarde, esse sistema está envolvido na formação e manutenção de vínculos afetivos entre parceiros românticos [19]. Ele pode também se generalizar para amigos ou até estranhos, de tal forma que podemos experimentar sentimentos de conexão, sentimentos de confiança, calor e benevolência em relação a eles ou, por outro lado, sentir-nos acalmados por sua presença [20]. Quando falamos em abrir o coração, ou gerar sentimentos de benevolência, queremos dizer explorar esses sistemas inatos que nos dispõem a cuidar dos outros, acompanhados por uma sensação de calor, amor e conexão que, por si só, é gratificante.
Neurologicamente, Panksepp sugeriu que o cingulado anterior, o núcleo base da estria terminal, a área pré-óptica e a substância cinzenta periaquedutal são constituintes do sistema de cuidados dos mamíferos [15]. Como discutem Klimecki, Ricard e Singer neste volume, a geração voluntária de sentimentos de calor e benevolência em seres humanos pode ativar áreas adicionais (córtex orbitofrontal medial, estriado, área tegmentar ventral / substância negra e globo pálido), anteriormente associadas a afiliação, amor e recompensa.
Aceitando e Sentindo Emoções Difíceis
A literatura psicológica clássica sobre regulação das emoções [21] descreve várias estratégias para regular para menos as emoções negativas, como distração, supressão e reinterpretação. Diante do sofrimento de outra pessoa, essas estratégias podem parecer antiéticas, pois provavelmente reduzirão nossa propensão a ajudar. Além disso, diante de nosso próprio sofrimento, eles podem neutralizar nosso desejo de estar plenamente presente com a realidade e reduzir nossa capacidade de abordar construtivamente as raízes de nosso sofrimento.
Uma maneira compassiva de lidar com emoções difíceis, portanto, adota uma abordagem diferente: visa perceber e aceitar conscientemente a emoção e se voltar para ela com uma atitude de curiosidade e cuidado.
Hölzel e colegas propuseram que os processos que acompanham a consciência não reativa de aceitação de uma emoção podem ser descritos em termos de terapia cognitivo-comportamental como exposição, extinção e reconsolidação [22]. Quando um organismo permanece com uma emoção negativa (exposição), sem reagir, e ao mesmo tempo observa as consequências reais do evento gerador, ele pode ajustar sua reatividade emocional, levando a um novo e mais adaptativo padrão de resposta (reconsolidação) ou até à extinção da resposta. A proliferação da emoção negativa e seus efeitos angustiantes podem ser ainda mais atenuados quando o sistema de cuidados do organismo (veja acima) é ativado e direcionado para si mesmo, servindo como um sinal de segurança enquanto processa o estímulo negativo (como na autocompaixão, consulte Neff & Germer, capítulo 16).
Motivação Pró-Social
O sistema de cuidados [15], [16] envolve caminhos diretamente relacionados à ação: além dos opioides, que induzem sentimentos de calor e quietude no cuidador principalmente após o cuidado ter sido prestado, tal sistema também usa o neurotransmissor dopamina (por exemplo, através da liberação na área tegmentar ventral e conexões com o sistema de busca [23]), que é a marca registrada da motivação e do comportamento direcionados a objetivos [24].
Alinhadas ao tom afetivo e motivacional do sistema de cuidados, essas ações serão direcionadas para o cuidado de outras pessoas. Consequentemente, após uma semana de meditação diária sobre bondade amorosa, os indivíduos demonstraram um comportamento mais pró-social em uma situação de jogo padronizada que permite medir diferentes tipos de comportamento de ajuda (consulte o capítulo 15). Quando meditadores experientes se envolvem na meditação da bondade amorosa [25], foi demonstrado que isso leva à ativação de áreas motoras (giros pré-centrais e córtex frontal medial posterior), o que é indicativo da preparação da ação. Isso diz respeito à ideia de que motivações pró-sociais e uma prontidão para agir são características integrais da compaixão, que são parte integrante de uma atitude geral perante a vida que busca aliviar o sofrimento.
Perspectiva
Esse domínio mais cognitivo do modelo ReSource pode estar relacionado aos aspectos de “sabedoria”, “insight” ou “visão” da filosofia budista (consulte o capítulo 9). Chamamos essa parte de “perspectiva” porque todos os subcomponentes exigem essencialmente que o indivíduo adote perspectivas sobre o mundo interno ou externo. Especificamente, conceituamos a parte como composta por três subprocessos, a saber: metacognição (tomada de perspectiva específica dos próprios processos mentais e pensamentos), tomada de perspectiva do self e tomada de perspectiva dos outros. Uma característica subjacente comum desses subprocessos é que eles exigem a capacidade de ganhar uma certa distância dos eventos e adicionar “fluidez” ao sistema cognitivo: eles exigem que o indivíduo se desligue do que parece ser realidade em um determinado momento e assuma uma perspectiva alternativa.
Metacognição
A metacognição, na psicologia cognitiva, é geralmente entendida como “saber sobre saber” ou “pensar sobre pensar” ou como estar ciente de nossos processos e estados cognitivos [26]. Nosso entendimento da metacognição no contexto do modelo ReSource inclui essa habilidade, mas vai além dela. Quando falamos de metacognição, estamos cientes do próprio processo de pensar e assumindo uma certa perspectiva sobre ele. Os pensamentos são observados como “eventos naturais” dentro de nós mesmos, contextualizados entre outros eventos internos ou externos (por exemplo, sentimentos, sensações corporais, pessoas à nossa volta). Os pensamentos não são vistos como idênticos a “quem somos”, mas como eventos mentais fugazes (desidentificação). Essa maneira de se relacionar com os pensamentos também foi denominada “desfusão cognitiva” [27] porque interrompe a fusão – ou acoplamento automático – do surgimento de um pensamento com suas consequências no organismo (por exemplo, pensamentos subsequentes, emoções, preparação da ação). A desfusão tem sido associada à redução dos sintomas em uma variedade de distúrbios psicológicos [27].
A base neural do monitoramento de pensamentos envolve, entre outros, o córtex pré-frontal anterior – BA10 [8]. A metacognição no sentido de desfusão cognitiva, contextualização e desidentificação dos pensamentos provavelmente envolverá as mesmas áreas. Envolverá também padrões de ativação adicionais relacionados à dissociação do pensamento do processamento imediato relacionado ao self, reações emocionais ou preparação de ações [28]. Mais pesquisas são necessárias para elucidar esses padrões.
Tomada de Perspectiva sobre o Self
Muitas tradições contemplativas questionam a noção de um self como entidade independente, unificada e duradoura. A neurociência moderna se uniu a esse ceticismo em relação a tal ” self -entidade”, mostrando que não existe um “centro de self ” no cérebro, mas que o sentimento de self é causado pela inter-relação entre muitas regiões cerebrais amplamente distribuídas [29]. Essa noção não é apenas teoricamente interessante, mas quando completamente compreendida e internalizada pode ter consequências significativas na maneira como percebemos a nós mesmos e aos outros na vida cotidiana (“construção do self” [30]). Podemos nos tornar mais conscientes do impacto que outras pessoas têm em nossos pensamentos e sentimentos (construção interdependente do self), o que está associado a relacionamentos mais próximos e a um comportamento mais pró-social [31]. Observar a mudança e a variedade interna também pode levar a uma imagem mais diversificada do self (“complexidade do self”). Essa atividade foi relatada [32] como um amortecedor contra doenças relacionadas ao estresse e depressão. Além disso, essa perspectiva pode ajudar a reduzir a superidentificação com certos aspectos do self. Menos rigidez e mais humor em relação ao “self ” podem ajudar a neutralizar o aumento do egoísmo e do narcisismo em nossa sociedade [33], que está associado a um aumento concomitante da depressão e da taxa de esgotamento (burn-out) [34], resultantes de demandas excessivas e expectativas em relação ao self e altos níveis de autocrítica (ver também o capítulo 3).
No nível neuronal, reflexões sobre o self, a recuperação de memórias autobiográficas ou o processamento de estímulos relevantes do self envolvem estruturas corticais da linha média [29]. Importante para a habilidade descrita aqui, no entanto, é a capacidade de se desligar de um determinado papel interno ativado e mudar para outro; uma atividade que provavelmente será atendida pela junção temporoparietal, juntamente com outras estruturas [28] que são ativadas quando tentamos adotar a perspectiva de outra pessoa (por exemplo, pré-cúneo, córtex pré-frontal medial).
Tomando a Perspectiva dos Outros
Essa habilidade se refere à nossa capacidade de entender os estados mentais de outras pessoas, como crenças, pensamentos, intenções ou pontos de vista. Essa habilidade foi denominada teoria da mente, mentalização ou tomada de perspectiva cognitiva [28]. Essa rota bastante cognitiva da cognição social foi diferenciada da rota afetiva mencionada anteriormente para a compreensão dos outros, que inclui fenômenos como contágio por emoções, empatia ou compaixão [12]. Enquanto a rota afetiva sempre inclui a presença de um estado de sentimento secundário, a tomada de perspectiva cognitiva não implica muito sentimento, mas sim consiste em processos cognitivos “frios”. Esses processos são particularmente importantes quando o outro é tão diferente de nós (por exemplo, alguém de idade, cultura e gênero diferentes) que uma projeção pura de nossos próprios estados afetivos sobre o outro resultaria em má atribuição e preconceitos egocêntricos.
Os sistemas cerebrais que sustentam esse tipo de raciocínio têm sido intensamente estudados e incluem o córtex pré-frontal medial, a junção temporoparietal, o pré-cúneo e o cíngulo posterior [12], [28].
A capacidade e a inclinação de se colocar no lugar de outra pessoa podem reduzir uma distorção cognitiva que foi denominada “viés egocêntrico” e se refere à incapacidade dos sujeitos de se separarem de sua própria experiência ou pontos de vista ao deduzir o que os outros podem sentir, pensar ou valer [ 35] Assim, a tomada de perspectiva sobre os outros pode levar a encontros nos quais os dois lados entendem com maior precisão as necessidades e preocupações um do outro, resultando em interações mais satisfatórias e vantajosas.
Conclusão
Neste capítulo, adotamos uma perspectiva da neurociência cognitivo-afetiva sobre a compaixão. Distinguimos uma noção estreita de compaixão – como um estado emocional-motivacional fugaz – de uma noção mais ampla de compaixão – como uma atitude perante a vida. Decompusemos a compaixão como atitude perante a vida em subprocessos que se enquadram em três domínios: presença, afeto e perspectiva. A presença forma a base para as habilidades e disposições dos outros domínios. Ela compreende o controle e a estabilidade atencionais, bem como a consciência corporal interna (interocepção) e é atendida pelas redes fronto-parietais e pela ínsula. Os outros dois domínios dividem as habilidades e disposições relacionadas à compaixão em processos cognitivos (perspectiva) e emocionais (afeto). Essa bifurcação segue a divisão de seus circuitos cerebrais subjacentes: os processos de tomada de perspectiva cognitiva e metacognitiva do self e dos outros estão associados a regiões cerebrais frontais e parietais de desenvolvimento tardio (por exemplo, córtex pré-frontal medial, junção temporoparietal, pré-cúneo); os processos socioafetivos, que estão relacionados com a motivação pró-social, afeto positivo, afiliação, benevolência e consciência emocional, estão bastante enraizados nos sistemas motivacionais antigos, associados às funções dos córtices somatossensorial, interoceptivo e límbico, que se desenvolvem no início da vida [12].
A pesquisa da compaixão está nos seus primeiros dias. O trabalho conceitual e empírico futuro terá que delinear ainda mais os subcomponentes da compaixão e seus sistemas neuronais e neuro-endocrinológicos subjacentes. Esperamos que esta pesquisa possa ter seguimento de modo a ajudar a refinar a estrutura preliminar descrita neste breve capítulo.
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